Séminaire 16 mars 2003

Séminaire du Vendredi 16 mars 2003

 Charlotte Nordmann , philosophe

 interviendra à partir de son livre

Bourdieu/Rancière. La politique entre sociologie et philosophie
(Ed. Amsterdam)

Nous en avons maintes fois fait la critique, la langue de l’expert est par définition prescriptive. Elle s’impose en cachant ses origines énonciatives, elle tombe d’une position de surplomb qui assure son efficacité. Elle dit ce qui est, et de le dire elle le fait être car les procédures y pourvoient. Ainsi opèrent les conférences de consensus. Cette efficace de la langue du savoir n’est pas surprenante puisqu’elle répond à la demande du pouvoir, elle en est le produit.

Plus troublant est le fait que le savoir puisse, comme tel, se changer en discours prescriptif, normatif. Et plus troublant encore le fait que ce puisse être le lot du savoir critique même, en tous cas d’un savoir qui se pose comme tel.

Ainsi les travaux de Pierre Bourdieu, alors même qu’ils s’évertuent à démonter la logique des déterminismes aliénants, ne contribuent-ils pas à en asseoir l’efficace ? Décrire induirait-il prescrire ?
La lecture de Charlotte Nordmann vient à point nommé nous aider à en démonter l’opération. Voici l’argument de son intervention.

Tout au long de son travail, Pierre Bourdieu s’est appliqué à dénoncer la monopolisation par les dominants de la capacité à parler et à penser, manifeste notamment dans l’auto-exclusion des « dominés » du champ politique. Malgré la diversité des objets qu’il a étudiés, c’est un même « scandale » qu’il traque et dont il entend révéler les mécanismes.
Mais les fondements mêmes d’une telle entreprise se mettent à vaciller lorsqu’elle se voit confrontée à une simple question : quels effets produit cette dénonciation inlassable de l’inégalité ? Cette question, c’est Rancière qui la pose, et il fait même bien plus que cela, puisqu’il affirme : partir de l’inégalité, c’est se condamner à n’en pas sortir, et il faut au contraire, pour produire de l’égalité, affirmer l’égalité. Il ne s’agit pas de choisir l’une ou l’autre de ces positions adverses – aucune d’elle n’est sans doute entièrement tenable – mais de chercher à penser, en oscillant entre elles deux, la possibilité de l’émancipation politique.
Malgré l’utilité, la nécessité même des analyses de la « dépossession » par Bourdieu, il ne fait pas de doute qu’elles rendent proprement invisibles les réappropriations transgressives qui ont effectivement lieu et qui font échec à la reproduction infinie de la domination. La dénonciation des phénomènes de « dépossession » ne doit pas nous faire conclure à une incapacité essentielle des dominés à développer un discours autonome et sensé. Si Bourdieu n’a pas jugé problématique d’en arriver à une telle conclusion, c’est peut-être parce qu’il entretenait la croyance qu’il était possible de « réduire » la violence du monde intellectuel, de faire primer dans cet espace singulier la seule valeur qui y avait selon lui légitimement cours : la vérité. Sans doute pensait-il pouvoir lui-même développer un discours que son ancrage dans la « vérité » et la « science » préserverait de la violence – alors même que l’invocation de ces deux
« garants » est elle-même porteuse de violence.

Charlotte Nordmann

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